Philosophie

Ce livre ouvre une histoire de la révolution métaphysique accomplie dans le monde par les trois grands esprits que voici : Molla Sadra Shirazi (1571-1631), Martin Heidegger (1889-1976), Swami Prajnanpad (1891-1974). Ces hommes sont des arcs vivants : ils tirent la corde de leur esprit vers le passé et lancent la flèche de leur pensée vers un point de visée ouvrant une perspective métaphysique nouvelle.Sadra transcende l’apport de la philosophie islamique en découvrant que l’homme perçoit uniquement sa présence dans toute chose vue. Heidegger s’approprie la pensée grecque et scolastique et trouve dans le Temps l’Agent qui met notre être au monde et rend sa perception possible. Swami Prajnanpad se demande pourquoi les vérités de l’hindouisme n’embrayent plus dans la vie quotidienne , il rencontre dans la psychanalyse une voie de libération hors des émotions perturbatrices.Le présent ouvrage n’a pas pour but d’exposer des systèmes de pensée, il engage un dialogue vivant avec les membres de ce triumvirat. Le lecteur est amené à voir, non à penser par concepts. Les idées philosophiques les plus abstraites sont rendues accessibles grâce à des exemples enracinés dans l’expérience commune. Elles sont mises à l’épreuve des faits. Le sens des évidences de Swami Prajnanpad aide à concrétiser la pensée de Heidegger.Sadra donne de l’ampleur et de la profondeur aux intuitions culminantes du philosophe allemand. Apprendre à voir avec ces hommes là, c’est s’ouvrir à un monde nouveau.Philippe Moulinet : magistrat, docteur en philosophie, l’auteur a consacré plusieurs ouvrages au Soufisme qu’il aborde directement, avecl’intention de « faire voir » les vérités métaphysiques à la lumière de l’expérience humaine la plus immédiate. Le livre tire sa force de percussion de la tournure concrète que prennent ici les vérités les plus subtiles de la métaphysique.Docteur en science politique, juriste, Philippe Moulinet a saisi en profondeur la pensée philosophique d’occident ainsi que la vision des grands spirituels de l’Islam à travers l’oeuvre d’Henry Cobin notamment dont il fait fructifier les apports par une méditation vivante, vibrante, enracinée dans l’expérience directe de la voie soufie.

L’homme c’est le désir.Désirer c’est penser : « Il y a quelque chose en dehors de moi, et je vais l’obtenir » : argent, renommée, pouvoir, plaisir etc. Le désir d’avoir provoque aussitôt la peur de perdre. La grande peur est celle de la mort qui annule toute possibilité d’avoir. La raison est chargée de neutraliser le désir. C’est ainsi que l’homme devient l’« animal raisonnable ». Les trois grands hommes que nous avons suivis jusqu’ici ne jugent pas le désir, ils vont à sa source.Prajnanpad voit en lui la trace de l’Infini. Rien de fini ne peut nous satisfaire. C’est le signe que l’homme ne supporte aucune limite, qu’il est infini. Heidegger voit dans la tendance spontanée de l’homme à se tourner vers le monde le signe qu’il y cherche son être. Pour Sadra l’erreur consiste à vouloir posséder le monde au moyen de représentations mentales. La véritable connaissance est « présentielle ».Connaître c’est être. Celui qui connaît le monde y voit sa propre présence. Le refoulement du désir engendre la pestilence. Il ne s’agit pas de renoncer au désir mais de l’utiliser pour aller au-delà. Le désir a sa racine dans la fausse croyance en l’existence d’un monde extérieur. L’homme échappe au désir et atteint l’immortalité en réalisant que le monde existe dans son Soi. C’est l’extinction du « deux », de la tension sujet-objet, et la révélation de l’« un », Soi.Le monde objectif devient le Cosmos à visage humain.

Le Soi est ce qui perçoit. Nos vies sont faites de l’ensemble des situations où nous assumons le rôle de celui qui perçoit. Que percevons nous ? Tout ce qui existe, au dehors comme au-dedans : des événements, des sentiments, des pensées etc. De tout cela nous disons « c’est ». Parménide l’exprime ainsi : « Il faut dire et prendre garde à ceci que « être » et « voir » reviennent au « même ». » Ils sont liés, ils vont ensemble. Tout dépend du sens que nous donnons à la relation. La pensée classique a interprété la relation comme le résultat de la rencontre de deux choses opposées. Une chose est posée, une autre est placée en face, et la relation est l’entre deux. L’insistance est mise sur les termes de la relation. Le mot ratio, raison, s’élève sur la racine ra qui porte l’idée d’une ligne droite, tirée d’un point à un autre, comme une corde de guitare tendue entre deux points d’attache. La relation est tendue dans les deux sens : chacun tire de son côté. La pensée tente de sortir de cette « distraction » en s’efforçant de ramener une borne à une autre. Soit l’être consomme la pensée , c’est Dieu qui pense, sent, agit à notre place. Soit la pensée donne la mesure de l’être. Chez nos trois auteurs c’est la relation qui est primordiale. Quand la corde se met en vibration son battement dépasse les bornes. On dit « en deux temps trois mouvement ». Les deux temps de la tension se transforment en troisième mouvement du son. La tension se transforme en harmonie. La pensée et l’être sont « accordés » l’un à l’autre, ils vibrent à l’unisson dans une relation qui est celle de l’unité de l’intelligent et de l’intelligé chez Sadra, l’être « un avec » de Prajnanpad, la pulsation Etre-Etant au coeur du Même chez Heidegger. Ils renouvellent notre approche de ce qu’« être en relation » veut dire. Philippe Moulinet : magistrat, docteur en philosophie, l’auteur a consacré plusieurs ouvrages au Soufisme qu’il aborde directement, avec l’intention de « faire voir » les vérités métaphysiques à la lumière de l’expérience humaine la plus immédiate. Le livre tire sa force de percussion de la tournure concrète que prennent ici les vérités les plus subtiles de la métaphysique.Biographie de l’auteurDocteur en science politique, juriste, Philippe Moulinet a saisi en profondeur la pensée philosophique d’occident ainsi que la vision des grands spirituels de l’Islam à travers l’oeuvre d’Henry Cobin notamment dont il fait fructifier les apports par une méditation vivante, vibrante, enracinée dans l’expérience directe de la voie soufie.

Nous pensons habituellement la liberté comme la possibilité de faire un choix. Soit se dégager des attaches mondaines pour se consacrer à sa vie intérieure. Cette volonté d’indépendance peut toutefois se payer par l’isolement, l’enfermement en nous-mêmes. Soit s’engager dans le monde pour y réaliser nos projets, mais en courant le risque de s’aliéner. Dans les deux cas le «moi » exerce son droit d’option en traçant lui-même la limite entre le dedans et le dehors. Nos révolutionnaires ouvrent une troisième voie : il ne s’agit pas d’avoir un ego libre mais d’être libre d’ego. La connaissance de soi n’est pas une réflexion interne, un repli, mais une rencontre à partir du dehors. C’est un acte dynamique, où intérieur et extérieur sont saisis d’un seul coup d’œil. L’œil qui veut se voir a besoin d’un miroir. Le moi qui veut se connaître doit se laisser dire qui il est par le monde. Le monde est le miroir qui le renvoie à lui-même, qui lui révèle son intériorité.Le moi n’est pas passif, limité au constat des faits extérieurs. L’être humain ouvre l’horizon de son monde selon les possibilités qu’il choisit. L’horizon se rétrécit ou s’élargit selon qu’il s’enfonce dans la matérialité ou s’élève dans la présence. « Your being attracts your life», dit Swami Prajnanpad : « votre être attire les modes de votre vie ». Pour Heidegger l’homme n’est pas la conscience de soi, repliée dedans, il est Dasein, être le « là » qui rend le monde manifeste. Pour Sadra la perception n’est pas réception mais création. Lhomme doué d’énergie spirituelle dispose du « kun », c’est-à-dire de la capacité de dire à une chose « sois ! » et elle « est ».