Philosophie

This edition of Zerahyah’s Hebrew translation of De Anima, Aristotle’s monograph on the soul, is of major importance for the history of transmission of Aristotle’s text in the Middle Ages. De Anima, commented upon by Greek philosophers such as Alexander of Aphrodisias and Themistius and Arab philosophers such as Avicenna and Averroes, was a major source of inspiration for medieval Arab and Jewish philosophers. The Hebrew translations of Averroes’ commentaries, prepared from 1189 on, were very influential in Jewish intellectual circles. One of the translators involved in this activity was Zerahyah ben Isaac ben Shealtiel Hen, who also translated Aristotle’s De Anima. This translation is extremely important since it is based on the same lost Arabic translation as Averroes’ long commentary. The solution which Zerahyah’s translation provides for the question of the authorship of this lost Arabic translation thus also holds good for Averroes’ text.

L’homme c’est le désir.Désirer c’est penser : « Il y a quelque chose en dehors de moi, et je vais l’obtenir » : argent, renommée, pouvoir, plaisir etc. Le désir d’avoir provoque aussitôt la peur de perdre. La grande peur est celle de la mort qui annule toute possibilité d’avoir. La raison est chargée de neutraliser le désir. C’est ainsi que l’homme devient l’« animal raisonnable ». Les trois grands hommes que nous avons suivis jusqu’ici ne jugent pas le désir, ils vont à sa source.Prajnanpad voit en lui la trace de l’Infini. Rien de fini ne peut nous satisfaire. C’est le signe que l’homme ne supporte aucune limite, qu’il est infini. Heidegger voit dans la tendance spontanée de l’homme à se tourner vers le monde le signe qu’il y cherche son être. Pour Sadra l’erreur consiste à vouloir posséder le monde au moyen de représentations mentales. La véritable connaissance est « présentielle ».Connaître c’est être. Celui qui connaît le monde y voit sa propre présence. Le refoulement du désir engendre la pestilence. Il ne s’agit pas de renoncer au désir mais de l’utiliser pour aller au-delà. Le désir a sa racine dans la fausse croyance en l’existence d’un monde extérieur. L’homme échappe au désir et atteint l’immortalité en réalisant que le monde existe dans son Soi. C’est l’extinction du « deux », de la tension sujet-objet, et la révélation de l’« un », Soi.Le monde objectif devient le Cosmos à visage humain.

L’âme c’est l’esprit troublé par l’émotion. Notre esprit est spontanément ouvert à tout ce qui existe. Il y répond par un oui franc et massif. Mais aussitôt le moi-pensant s’extrait de l’expérience en projetant sur elle un jugement de valeur. Une personne dit : «Vous êtes laid», oui j’ai bien entendu. Et aussitôt je réagis en disant : «Elle n’aurait jamais dû dire ça.» Le premier mouvement est un sentiment enraciné dans l’existence, le second une émotion enfermée dans la pensée. L’émotion provoque la coupure Moi/Monde qui est la cause de tous nos problèmes. Le moi admet à l’intérieur ce qui lui fait plaisir et rejette au dehors ce qui lui déplait. Il se construit une bulle de l’agréable et espère que le monde répondra à ses attentes. Ce moi réfléchi est une fiction. Lhomme doutant de cette construction cherche à prouver son existence. Il vit ainsi dans l’instabilité d’un procès permanent : s’il est affirmé par un succès dans le monde, il se sent «être», sil subit un échec, il se sent réduit à «néant».Nos trois compagnons convertissent l’émotion en sentiment. L’émotion n’est pas un mal, elle est le signal que nous ne sommes pas dans le vrai. Prajnanpad en appelle au «voir» pour nous sortir des intoxications émotionnelles positives ou négatives, et nous établir dans un sentiment de Neutralité bienveillante. Sadra enseigne que la présence d’esprit, dans son état d’intensité le plus fort, consiste à «voir les choses telles quelles sont». Pour Heidegger, l’homme trouve sa source en Soi-même quand il dépasse le refus de la mort.

Nous pensons habituellement la liberté comme la possibilité de faire un choix. Soit se dégager des attaches mondaines pour se consacrer à sa vie intérieure. Cette volonté d’indépendance peut toutefois se payer par l’isolement, l’enfermement en nous-mêmes. Soit s’engager dans le monde pour y réaliser nos projets, mais en courant le risque de s’aliéner. Dans les deux cas le «moi » exerce son droit d’option en traçant lui-même la limite entre le dedans et le dehors. Nos révolutionnaires ouvrent une troisième voie : il ne s’agit pas d’avoir un ego libre mais d’être libre d’ego. La connaissance de soi n’est pas une réflexion interne, un repli, mais une rencontre à partir du dehors. C’est un acte dynamique, où intérieur et extérieur sont saisis d’un seul coup d’œil. L’œil qui veut se voir a besoin d’un miroir. Le moi qui veut se connaître doit se laisser dire qui il est par le monde. Le monde est le miroir qui le renvoie à lui-même, qui lui révèle son intériorité.Le moi n’est pas passif, limité au constat des faits extérieurs. L’être humain ouvre l’horizon de son monde selon les possibilités qu’il choisit. L’horizon se rétrécit ou s’élargit selon qu’il s’enfonce dans la matérialité ou s’élève dans la présence. « Your being attracts your life», dit Swami Prajnanpad : « votre être attire les modes de votre vie ». Pour Heidegger l’homme n’est pas la conscience de soi, repliée dedans, il est Dasein, être le « là » qui rend le monde manifeste. Pour Sadra la perception n’est pas réception mais création. Lhomme doué d’énergie spirituelle dispose du « kun », c’est-à-dire de la capacité de dire à une chose « sois ! » et elle « est ».